为了这次论战，张采将刘宗周在松江府的讲学内容通读了十次都不止。
通过这样的研究，张采自以为找到了针对的办法。
在张采看来，刘宗周的思想发生了巨大的改变。
从以往的“心”“性”之学，转而步入了求“理”的阶段。
是的，张采以为刘宗周所言的“求真”“务实”就是在求理。
之所以会有这种偏差，其实也不能怪他。
实在是这个时代的文人脱离不开儒家的范畴，任何思想在他们看来，都是儒家之下的学问。
而实际上，刘宗周经过左梦庚的熏陶和认知的蜕变后，学问早已从务虚进入到了务实的阶段。
刘宗周提倡的“求真”“务实”就是真正的求真、务实，是对这个世界本质和现实的追索，远非儒家那种虚无缥缈的空论。
张采将刘宗周的“求真”“务实”当成了儒家的“理”的概念，带来的一个误差就是……
他觉得他赢定了。
一个还在求理的人，怎么可能战胜他这个求道的人呢？
道，才是学问的根本啊！
而理，不过是表象罢了。
这个偏差，让张采觉着，可以通过论道来完成层次上的碾压，进而取得论战的胜利。
他根本就不知道，如今左梦庚阵营的学问，早已脱离了儒家的范畴。
而对于所谓的道，刘宗周等人不但有深入的研究，而且认知更加的深刻。
儒家空虚缥缈的道，碰到实质唯物的道，从一开始就摩擦出了激烈的火花。
归尔复提出“道”的理念，本已埋好后手，准备在左梦庚方入彀后一一使出，彻底奠定胜局。
未曾想到，黄宗羲单刀直入。
何为道？
这个提问看起来平平无奇，可却把一切乱花迷眼的装饰都给冲破了，回归到了“道”的本质上。
幸好归尔复也不是酒囊饭袋，反应极快。
“一阴一阳之谓道。”
这几乎是每一个儒生都知道的答案，但黄宗羲不满足。
“什么是阴？什么是阳？为何一阴一阳既谓道？”
归尔复冷汗下来了。
别说是他，张采阵营的许多人都有些吃不住了。
实在是黄宗羲提问的方式和角度太古怪了，进入了他们从未思索的领域。
归尔复脑筋急转，勉勉强强道：“道乃天地万物之始也。”
许多人听了，不禁点头。因为许多人的学问里，对于“道”就是这么解释的。
可黄宗羲的问题依旧犀利。
“我在问你，道是什么样的？”
归尔复被逼问的方寸大乱，只能想到什么说什么。
“道乃无形之状，无物之象。”
翻译成大白话就是，道是看不见、听不着、摸不得的。
黄宗羲眉角立起，斥道：“那你在说甚？”
立时有不少人笑出声，但仔细品味过后，却又赫然发觉，黄宗羲的话竟颇有道理。
你说道是看不见、听不着、摸不得的，那你凭什么在这里说道？
你说的“道”又是从哪儿来的？
归尔复腾腾腾连退几步，头脑一片紊乱，显然已经败下阵来。
黄宗羲开场连番暴击，让本次论战完全偏离了张采方一开始的预想。
不再是“道”和“理”之争，首先需要解决的，就是什么是“道”的问题。
显然，不说清楚这个，张采方就没有了立足的根本，其所有的质疑也都是一场空罢了。
“道”是程朱理学发展到现阶段的最核心理念，看似简单，但实际上能讲明白这个课题的，少之又少。
最起码归尔复不行，在座的几位理学大佬也有点发憷。
没的办法，张采只好出面。
“黄兄乃白安公之后，念台公亲传，岂不知阴、阳之辨乎？世间万物，相对相立，互成阴阳，便为道也。诚如冷与热之别、动与静之殊。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。”
张采拿出了程朱理学最原始的理论，周敦颐的《太极图说》。
周敦颐是公认的程朱理学的奠基人，他的太极理论也成为了程朱理学中“道”与“理”的根源。
是的，你没看错，太极是儒家的东西，根本不是道家的。
不要一提及太极，就只想到功夫皇帝在树林里揉树叶子成团。
后世之所以会将太极认成是道家的东西，也和儒释道三位一体的思想融合有关系。
张采的学问自然是扎实的，他给出的解释，令许多人信服，但不包括黄宗羲。
黄宗羲依旧延续了前面的风格，提问照旧锋锐。
“南郭先生请了，太极又是什么？为何是太极生阴阳？”
“这……”
张采语塞，赫然发现，他也遭遇了归尔复一样的困境。
往常士人论“道”与“理”，更多的是关注道与理的关系，在他们的心目中，“道”和“理”就是理所应当的。
程朱理学的许多思想和观点，也是在这个基础上产生的。
但是到了黄宗羲这里，他进行了更加深邃的追究。
所有人看来理所应当的“道”到底是什么？
你说“一阴一阳既为道，”那阴和阳又是什么？
说白了，黄宗羲秉持的是本质论。
对于哲学理论当中的事物，必须要给出合情合理的存在解释。
总不能你说“道”是根本，然后“道”又看不见、听不着、摸不得。
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