杨峥呵呵一笑，并不接过理学的话头说下去，而是重新回归逻辑学上：“真理可不是人人都能发现，都能掌握的，在我们这些有限的人与自在自为存在着的真理之间，似乎有一种不调协，自然会引起寻求有限与无限间的桥梁的问题。上帝是真理；但我们如何才能认识他呢？这种知天求真的企图似乎与谦逊和谦虚的美德相违反。但因此又有许多人发出我们是否能够认识真理的疑问，其用意在于为他们留恋于平庸的有限目的的生活作辩解。类似这种的谦卑却毫无可取之处。
类似这样的说法：“象我这种尘世的可怜虫，如何能认识真理呢？”可以说是已成过去了。代之而起的另一种诞妄和虚骄，大都自诩以为直接就呼吸于真理之中，而青年人也多为这种空气所鼓舞，竟相信他们一生下来现成地便具有宗教和伦理上的真理。
从同样的观点，特别又有人说，所有那些成年人大都堕落、麻木、僵化于虚妄谬误之中。青年人所见的有似朝霞的辉映，而老辈的人则陷于白日的沼泽与泥淖之中。他们承认特殊部门的科学无论如何是应该探讨的，但也单纯把它们认为是达到生活的外在目的的工具。
这样一来，则妨碍对于真理的认识与研究的，却不是上面所说的那种卑谦，而是认为已经完全得到真理的自诩与自信了。老辈的人寄托其希望于青年的人，因为青年人应该能够促进这世界和科学。但老辈所属望于青年人的不是望他们停滞不前，自满自诩，而是望他们担负起精神上的严肃的艰苦的工作。“
“这几句话听起来还像那么回事？”杨溥点了点头。
杨峥受到鼓舞，心境也开阔了些，想了想继续说道：“如果阁老非要问我什么是真理，我只能说真理是什么东西？”意思是说，一切还不是那么一回事，没有什么东西是有意义的，再深一点的一切都是虚幻的——这样一来，便只剩下主观的虚幻了。”
杨溥道：“这个还用你说，我当然知道，你倒是说说，学什么逻辑学，能不能认识真理！”
杨峥道：“真理可不好认识，有一种畏缩也足以阻碍对于真理的认知。大凡心灵懒惰的人每易于这样说：不要那样想，以为我们对于哲学研究是很认真的。我们自然也乐意学一学逻辑，但是学了逻辑之后，我们还不是那样。他们以为当思维超出了日常表象的范围，便会走上魔窟；那就好象任他们自身漂浮在思想的海洋上，为思想自身的波浪所抛来抛去，末了又复回到这无常世界的沙岸，与最初离开此沙岸时一样地毫无所谓，毫无所得。
这种看法的后果如何，我们在世界中便可看得出来。我们可以学习到许多知识和技能，可以成为循例办公的人员，也可以养成为达到特殊目的的专门技术人员。但人们，培养自己的精神，努力从事于高尚神圣的事业，却完全是另外一回事，所以我们对于思维的估价，可以很低，也可以很高。
一方面，我们说：这不过是一个思想罢了。——这里的意思是说，思想只是主观的，任意的，偶然的，而并不是实质本身，并不是真实的和现实的东西。另一方面，我们对于思想，也可以有很高的估价，认为只有思想才能达到至高无上的存在、上帝的性质，而其感官则对上帝毫无所知。说这么说，杨峥生怕杨溥有些理解不了，故意说慢些，可抬头一看对方，见人家正望着自己，道：“怎么停下来了，继续说啊，这番说话，还有几分真知灼见……？“
杨峥登时汗颜了一把，心道：“我是不是自以为是了，古人的智慧可不一定比前世差多少，咱不能厚今薄古！“点了点头继续道：”我们说，上帝是精神，我们不可离开精神和真理去崇拜上帝。但我们承认，可感觉到的或感性的东西并不是精神的，而精神的内在核心则是思想，并且只有精神才能认识精神。精神诚然也可表现其自身为感觉，但感觉的本身，或感觉的方式是一事，而感觉的内容又是另一事。感觉的本身一般是一切感性事物的形式，这是人类与禽兽所共有的。
这种感觉的形式也许可以把握最具体的内容，但这种内容却非此种形式所能达到。感觉的形式是达到精神内容的最低级形式。精神的内容，上帝本身，只有在思维中，或作为思维时，才有其真理性。在这种意义下，思想不仅仅是单纯的思想，而且是把握永恒和绝对存在的最高方式，严格说来，是唯一方式。“
杨溥听到了这儿，双眼开始露出深思熟虑的智者风范来，他点了点头道：“好像是那么回事儿？”
杨峥心道：“可不是那么回事儿，不然我还费个什么劲儿啊？”
见他停下来，微微愕了一下，道：“这就完了？”
杨峥这才醒悟，道：“我还以为阁老不喜欢听呢？”
杨溥道：“你别那么紧张，你让老夫当这个翰林院掌院，传授逻辑学，总得了解这门学问吧，不然如何服众？”
杨峥一听这话登时大喜，先前还担心人家不答应，如今听这口吻，似有些心动，登时松了一口气，不过也知道自己若还没有些说服力的好处，未必能让杨溥答应。
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